有子曰:“其為人也孝弟而好犯上者,鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”

【原文】
 
1.2有子曰①:“其為人也孝弟而好犯上者②,鮮矣③;不好犯上而好作亂者,未之有也④。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與⑤!”
 
【注釋】
 
①有子:孔子的學生,姓有,名若。在《論語》中,孔子的學生一般都稱字,只有曾參有若稱“子”,
 
②弟(tì):同“悌”、敬愛兄長。
 
③鮮(xiǎn):少。
 
④未之有也:“未有之也”的倒裝句,意思是沒有這種人。
 
⑤與:即“歟”字,表示疑問的助詞。《論語》中的“歟”字皆作“與”。
 
【翻譯】
 
有子說:“那種孝順父母、敬愛兄長的人,卻喜歡觸犯上級,是很少見的;不喜歡觸犯上級卻喜歡造反的人,更是從來沒有的。有德行的人總是力求抓住這個根本。根本建立了便產生了仁道。孝敬父母、敬愛兄長,大概便是仁道的根本吧!”
 
【解讀】
 
孝悌的意義
 
在孔子的學說里,“仁’是核心思想和終極的追求,其核心要義是“仁者愛人”。而要得到這個仁。達到一仁”的境界,不僅需要內心的體驗,更需要投身現實。當然,不論是思想還是在行動,都必須有個出發點,面有子的這段話,則明確指出,求“仁”應該從孝悌做起。換句話說,就是從孝悌這個根本點出發,推而廣之,就能成為仁人君子。
 
“仁”是愛的哲學,同樣,“孝”也是愛的哲學,是一種感思回報的愛父母生兒有女,你可以說那是繁行后代的生物本能使然。但是,作為父母,通常公養有照顧子女十幾年甚至更長時間,他們付出的情感、心血和財富理應得到回報。當父母年老體衰的時候,子女回過來照料他們,是理所應當的。不僅如此,古人還給這種回報一個好名聲一一孝。這種互惠互利的內在精神就是孝道,一個人如果對生養自己的父母連這點感情和回報都沒有,那就是個徹頭徹尾的自私自利者,古人把這種人列為禽獸,認為他不配稱作人。那么什么是“弟”呢?“弟”就是“悌”,是指兄弟姊妹之間的友愛。這種友愛情感,不僅僅存在于兄弟、姐妹之間,也可以推廣到朋友之間,泛化為一種高尚的社會友情。
 
在有子看來,一個人如果在家里懂得孝敬父母,善待兄弟姐妹,當他走向社會后,就會尊重上級,優待朋友同事,能以自己的行為促進人際的和諧,進而有利于社會的穩定。有子此言,深得孔子“孝道”大意。他認為,真正具有“孝悌”精神的人,在待人處世上多懷有深厚的情感,這樣的人,是不喜歡冒犯上司,也不愿禍害同事的。
 
關于“孝悌”的意義,有子是從兩個角度闡述的。第一說的是“孝悌”與社會穩定的關系。有子認為,一個人只有先愛自己的親人,才能將這種愛推及他人,由愛父母、兄弟姐妹、朋友,推廣到愛-一切人。這樣,很自然地就把個人的修養與維系社會穩定連接起來。關于如何維持社會的穩定,保障人類社會的延續,古往今來都是一個令人頭疼的大難題。歷史上許多彪炳史冊的輝煌文明、威名赫赫的大帝國最終向滅亡,起因多半是社會秩序的崩壞。現代世界,各國依然面臨這個嚴峻的問題。實踐證明,儒家這種立足于家庭和睦,進而促使社會穩定的思路是積極而有效的。自從漢代以來,中國歷代的統治者都奉行以孝治天下的社會政策,這便是中國社會歷五千年而不衰的重要原因。其所依據的理論,正是孔子及其弟了所倡導的這種孝道。而這里,保家是按照為人孝梯一一家庭和睦一一社會和諧一國家穩定這樣的思路推演的。
 
第二,有子從個人修養的角度闡述了“孝悌”的意義。上文講過,儒家所說的做學問,也就是如何做人,其最終目的是求“仁”。那些真正的君子都知道,不論是人生的建立,還是內心的修養,都應該把“孝悌”作為根本。從個人修養來說,無論是真誠博大的情懷的養成,還是自己至愛的光輝人性的培養,都得從“孝悌”起步。“孝悌”不僅僅是高尚的起點,也是人之為人的根本所在。所謂“君子務本”,就是指抓住“孝悌”的根本,從關愛身邊的人做起,培養自己的美德。
 
實際上,孝悌之于社會和人生的雙重意義,是一個硬幣的兩面,它們最終合二為一,指向人類的福祉。我們知道,個人修養的提高有利于社會的和諧安定,對締造一個長治久安的社會有著具體而微的作用。也就是說,當更多的人成為品行高尚的君子,社會必然會形成良風美俗。反過來,在這樣的社會里,將會有更多的人獲得幸福和圓滿人生。

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