或謂孔子曰:“子奚不為政?”子曰:“《書》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦為政,奚其為為政?”

【原文】
 
2.21 或謂孔子曰①:“子奚不為政②?"子曰:“《書》云③:“孝乎惟孝,友于兄弟。'施于有政④,是亦為政,奚其為為政?”
 
【注釋】
 
①或:有人。
 
②奚(xī):疑問詞,當“何、怎么、為什么”講。
 
③《書》:指《尚書》。“《書》云''以下二句見偽《古文尚書.君陳》,略有出人,可能是《尚書》逸文。
 
④施于有政:“有”在此無實在的意義。
 
【翻譯】
 
有人問孔子說:“您為什么不當官參與政治呢?孔子說:“《尚書》中說:'孝呀!只有孝順父母,才能推廣到友愛兄弟。并把孝悌的精神擴展、影響到政治上去這也是參與政治,為什么一定要當官才算參與政治呢?”
 
【解讀】
 
政治無處不在
 
孔子一直看重孝道價值,并把它提高到治國方略的地位,認為將友愛、孝順之心延及社會事務之中,就是在完善政治。他指出,要是將家庭關系、朋友關系都處理好了,整個社會自然就會和諧,這也是參與政治的一種方式。在孔子眼中,孝親也是為政,沒有必要非去做官不可,政治是無處不在的。
 
當時的人都知道,夫子有著遠大的理想抱負,因此對他不去做官心懷疑問。從客觀上講,他人有此問也很正常。當時的孔子早已年過不惑,學問也有所成,正是出來施展才華、實現抱負的時候。但是,由于魯國執政者貪圖權勢,與孔子的為政之道格格不人,所以,孔子才沒有機會人仕。針對孔子在此處的言論,朱熹解釋說:“蓋孔子之不仕,有難以語或人者,故托此以告之一一,不過,這句話也從側面反映了夫子渴望從政的熱切理想。這句話同時也表達了孔子的某種自信,他認為個人只要有著高尚的道德,便同樣能影響社會乃至政治。只是,這種參政方式有點特別而已。
 
借他人之問,孔子在這里闡明自己的政治路線,那就是引孝人政,以德治國。他引用《書》中名言,談的是“齊家治國”的道理,認為只要將孝悌的精神延伸到各種事務中去,在工作上就能勤勤懇懇、努力上進,就是在為社會作貢獻,等于參加了政治。這里,孔夫子將政治與道德放在了同一高度進行論述,并將道德視為政治的基礎,并冉次強調了為政應先做人,為政當先修德。
 
在孔子的眼中,“政”就是使不正的人歸于正道,并以此推行于整個國家,使一國之人服從教化,才是為政。國是由家組成的,若是能管理好自己的家庭,保證家人遵紀守法,同樣也是為政。這雖然是孔子借以自嘲的托詞,但在道理上卻沒有任何問題。此語思想,與《大學》中“欲治其國者,必先齊其家”的說法是一致的。
 
自遠古人類的群居到家庭的出現,再到家庭與家庭之間的結合形成部落聯盟,并最終發展成為國家,這所有的一切都是靠家庭倫理關系組成的。也就是說,國與家密不可分,只要有倫理關系存在的地方,就能找到政治的影子,這并不是哪個人隨便就能改變的。而孔子正是看透了這一點,才會提出了以孝悌為基礎的“仁政”,他希望能夠通過個人的修養影響到自己的家庭,再由家庭推及到整個家族,最后延伸至整個國家。在眾多小環境的影響下,國家便有望上軌道。