子曰:“民可使由之,不可使知之。”

【原文】
 
8.9 子曰.“民可便由之,不可使知之。”
 
【翻譯】
 
孔子說:“可以使民眾由著我們的道路去做,不可以讓他們知道為什么要這樣做。”
 
【解讀】
 
愚民思想
 
孔子的這句話,包含著濃厚的愚民思想,被后世許多統治者奉為治國信條,在歷史上產生了極其不良的影響和后果,流毒至今未消。孔子雖是圣人,有著高深的修養和深湛的智慧,但是,作為一名貴族,他一切理論的著眼點,皆在于幫助統治者更好地治理國家,因此,說出這樣的話也就順理成章了。不論是古代還是現代的學者,都覺得愚民政策不是善政,不喜歡儒家的人對此囗誅筆伐;正直的儒家知識分子,抱著為尊者諱的信條沉默不語;還有一些人千方百計為孔子辯護。其實,辯護完全沒有必要,孔子的這句話就是愚民思想,承認這一點,無損于孔子的偉大,是實事求是的態度。這樣做,有利于我們檢視自己的文化傳統,冷靜面對這份遺產,剔除其中糟粕,更好地走向未來。
 
仔細閱讀《論語》就不難發現,孔子的很多言論,都是在維護統治者利益。既然立場如此,說出不利于民眾的話也就不難理解了。況且,以孔子傳人自居的孟子也說過“勞心者治人,勞力者治于人”,這話里也包含著愚民意味。
 
愚民思想所來由自,源遠流長。比如西周時期,國家制定的法律都藏在官府,不向天下公布,民眾根本不知道自己的行為是合法還是違法。這就是所謂的“法不可知,則為不可測”。統治者認為這樣做,可以收到威懾百姓的效果。直到春秋前期,鄭國大政治家子產覺得這樣做弊多利少,才把法律公之于眾。春秋戰國時期,愚民思想似乎成為一種思潮,許多學派的代表人物,都不同程度地流露出愚民主張。當然,孔子也不例外。
 
對統治者來說,愚民和弱民都便于行政管理,也便于使用民力。“民可使由之,不可使知之”,有利于統治者建功立業。譬如一個決策,自然會有利有弊,如果讓所有的人都參與討論,很可能會議而不決。不讓民眾知道要辦的事,領著他們悶頭干,能減少爭論,快速建功。也就是說,這種思想有利于發揮執政者的領導職能,提高行政效率。
 
這是愚民政策對國家有利的一面,也許是孔子說這句話的本意所在。但是,與愚民政策帶來的危害相比,這種好處可以說不值一提。愚民思想扼殺民間智慧,阻礙社會進步。把大量的民眾培養成傻瓜,束縛他們的頭腦和力量,實際上是大幅降低全社會的智力水平。故意造成這種官強民弱的社會格局,是一種弱勢平衡,從內部看有利于社會穩定,但一旦與夕卜部竟爭,其缺點就會明顯暴露。宋代弱民,被元所滅;元代愚民,被明所滅;明代愚民,被清所滅;清代愚民,在近代史上受盡列強的欺侮和凌辱。
 
統治者推行愚民思想,動機并不是為了提高行政效率,更多的是為了君主本人或統治集團的私利。這種做法帶來兩個后果,第一,在愚民措施推行后,統治者會肆無忌憚地盤剝百姓,奴役民眾。一次次的漁侵,老百姓都會因愚昧而忍耐,這樣就助長了統治者的貪欲。他們認為無論如何壓榨和盤剝,老百姓都不會反抗,甚至把民眾逼到死亡線上還不知收斂,結果物極必反,民眾忍無可忍時,會爆發出極為駭人的反抗力量,毀滅一個王朝。東漢、唐朝、明朝都是被這樣的毀滅跬力量所摧毀的。
 
其次,愚民政策實施后,統治者就會覺得自己要比老百姓高明得多。久而久之,就會自高自大。這時,狂妄的統治者就會聽不進任何反面意見,決策水平越來越低,以致錯誤連連,就像一頭瘋狂的蠢驢,拉著國家這輛大車,沖向懸崖或氵尼潭,導致國家的覆滅。
 
“民可使由之,不可使知之”的愚民思想弊大于利,是一種陳腐落后的思想,完全應該予以拋棄。特別是在當今這個時代,應該徹底否定。開啟民智,還權于民,還利于民,才能使我們的國家真正崛起。